1. ИСТОРИЯ ВОЗНИКНОВЕНИЯ ХРАМА
1.1. Скиния Моисея
1.2. Иерусалимский храм
1.3. Сионская горница
1.4. Базилики и катокомбы
2. ВНЕШНИЙ ОБЛИК ХРАМА
2.1. Символика храмового здания
2.2 Церковныекупола
2.3. Шатровый тип храма
2.4 Накупольные кресты
2.5 Особенности архитектуры
2.6 Колокольные сооружения
2.7 Вид особых церковных зданий
3. ВНУТРЕННЕЕ УСТРОЙСТВО ХРАМА
3.1. Паперть и притвор
3.2. Средняя часть храма
3.3. Алтарь
1. ИСТОРИЯ ВОЗНИКНОВЕНИЯ ХРАМА
До пришествия в мир Иисуса Христа у христианского храма существовало два прототипа — скиния, устроенная пророком Моисеем, и храм в Иерусалиме, возведенный еврейским царем Соломоном (970-930 гг. до н. э.). Согласно Ветхому Завету, оба этих храма были созданы по велению Самого Бога.
1.1. Скиния Моисея
Когда пророк Моисей вывел еврейский народ из Египта и достиг горы Синай, на ее вершине он получил от Бога скрижали (каменные доски) с десятью заповедями, известными нам как ветхозаветные заповеди. Тогда же Моисей услышал от Бога и повеление о скинии: «Поставь скинию по образцу, который был показан тебе на горе» (Исх., 26, 30). «Скиния» в переводе с древнегреческого означает «шатер, палатка». Моисей сооружал ее около полугода; она представляла собой шатровое сооружение из дорогих тканей, привешенных к столбам. В скинии стояли Ковчег Завета — ящик, в котором хранились скрижали с десятью Божественными заповедями, чаша с манной небесной, питавшей еврейский народ во время сорокалетнего скитания в пустыне, и жезл Аарона, брата Моисея, назначенного первосвященником.
В скинии священнослужители совершали богослужения, пророк Моисей обращался к Богу прося откровений, а также решал тяжбы и споры. Устройство скинии позволяло легко разбирать ее, переносить и собирать снова. Скиния сопровождала еврейский народ во время его странствования по пустыне, а при вступлении евреев в Землю обетованную скинию поставили в Галгалах, а потом перенесли в Силом.
1.2. Иерусалимский храм
Скиния пророка Моисея прослужила евреям 480 лет. Затем царь Соломон по ее образу построил в Иерусалиме на горе Мориа великолепный каменный храм. В него был перенесен из скинии Ковчег Завета со всеми святынями, о самой скинии после этого в Ветхом Завете ничего не говорится.
Храм Соломона строился семь с половиной лет, при его освящении с неба сошло таинственное облако, и Бог сказал Соломону: «Я освятил сей храм и будут очи Мои и сердце Мое там вовеки» (3 Цар., Гл. 8; 9). С тех пор Иерусалимский храм служил центром религиозной жизни еврейского народа. Возведенный Соломоном храм был разрушен в 589 г. до н. э. при нашествии вавилонского царя Навуходоносора. В 500 г. до н. э. его заменил новый, так называемый второй Иерусалимский храм, в котором, согласно Евангелию, проповедовал Иисус Христос.
И храм Соломона, и скиния Моисея внутри делились на три части: двор (его можно соотнести с притвором христианского храма), святилище (можно соотнести собственно с храмом) и Святая святых (можно соотнести с алтарем). Но это сходство скорее формальное: в богослужении православный храм и его ветхозаветные прототипы участвуют совсем по-разному. Так, главная часть ветхозаветного богослужения — символическое принесение жертвенной крови — проходила во дворе, где находился жертвенник. В Святая святых первосвященник мог заходить только раз в год. В православном христианском храме, наоборот, главная часть богослужения совершается не в притворе, а в алтаре и означает не символическое, а реальное принесение Бескровной Жертвы для очищения от грехов.
1.3. Сионская горница
При земной жизни Господа Иисуса Христа прообразом христианского храма стала Сионская горница — большая светлая комната в жилом доме, куда Христос и Его ученики собрались на пасхальный ужин. Их совместная трапеза получила название Тайной вечери. Тогда во время еды Спаситель взял хлеб, преломил его и, раздав апостолам, сказал: «Приимите, ядите (т. е. ешьте): сие есть Тело Мое», а также подал всем чашу с вином, говоря: «Пейте из нее все; ибо сие есть Кровь Моя нового завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Мф., 26, 26-28). Это таинственное превращение хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы получило название Евхаристии, или таинства причащения, ставшего главным таинством христиан и основой православного богослужения.
Сионская горница находилась в одном из иерусалимских домов, расположенных на холме Сион. Это была просторная верхняя комната, находившаяся под самой крышей. Удаленная от уличного шума Сионская горница являлась идеальным помещением для собраний и молитвы, поэтому ученики Христа продолжали собираться в ней, даже оставшись без Своего учителя. В Сионской горнице произошло и Сошествие Святого Духа на апостолов — событие, от которого берет начало христианская Церковь.
Из Нового Завета известно, что апостолы, а по их примеру и первые христиане хотя и продолжали посещать для молитвы Иерусалимский храм, но таинство причащения совершали в обычных жилых домах. По примеру Сионской горницы они собирались в комнате, молились, читали Писание, слушали проповедь и за трапезой, принимая пишу «в веселии и простоте сердца», преломляли хлеб (т. е. совершали Евхаристию). Все необходимое для этого верующие приносили с собой. Поскольку особо сложной утвари для этого не требовалось, христиане могли собираться там, где всем удобно, т. е. менять место своих собраний. Так что во времена апостолов понятие «храм» еще не закреплялось за отдельным специально построенным зданием.
Образ Сионской горницы, «большой, устланной, готовой» (Мк., 14,15), до сих пор присутствует в православных храмах: о нем напоминает узор в виде «полотенец», опоясывающий по периметру стены храма на высоте 1-2 м от пола.
1.4. Базилики и катакомбы
Численность христиан быстро увеличивалась, и вскоре стало трудно обходиться комнатами в обычных домах. Тогда для собраний стали использовать дома богатых верующих римлян, а также общественные здания — базилики, имевшиеся в крупных городах Римской империи. Базилика представляла собой продолговатое прямоугольное строение, разделенное внутри рядами колонн на три-пять частей (нефов) — центральный, более высокий и широкий, и боковые. Базилика имела плоский потолок и двускатную крышу, за счет размещения окон сверху это помещение отличалось обилием света. Вход в базилику находился в одном торце, а в противоположном размещался алтарь, снаружи обозначенный полукруглым выступом (апсидой). Подобное строение напоминало корабль, такой тип христианского храма существует и в наши дни.
Когда начались гонения на христиан, их храмы стали уничтожать. Тогда последователи Христа решили собираться в катакомбах Рима — подземных ходах, тянущихся в туфе на 150-170 км. Римляне называли катакомбы «покоями», так как в них традиционно погребали тела умерших. Постепенно христиане стали использовать многочисленные помещения катакомб не только для совместных молитв и совершения Евхаристии, но и для погребения погибших братьев по вере. Катакомбные храмы — уникальные памятники раннего христианства — также имели корабельный тип строения. В восточной части помещения делалась полукруглая ниша, где ставили гробницу мучеников, от остальной части храма ее отделяла низкая решетка. За средней частью помещения следовал притвор для кающихся. Гробницы мучеников служили престолом для совершения таинства причащения, и эта традиция навсегда укоренилась в христианстве: в любом православном храме в алтаре на престоле всегда лежит плат с частицами мощей святых.
В 313 г. император Константин Великий подписал эдикт о свободном исповедании христианства, и собственно христианские храмы (преимущественно базиликального типа) начали строить повсеместно. В V веке в Византии появился другой тип — крестово-купольный, который и восприняла русская церковная архитектура.
2. ВНЕШНИЙ ОБЛИК ХРАМА
Классическим типом русских православных храмов стал крестово-купольный. В отличие от базилики, такой храм имеет не продолговатую, а скорее квадратную форму, поскольку в его основании лежит не одна ось (восток — запад), а две (восток — запад, север — юг), образующие перекрестье. В точках пересечения этих осей ставятся столбы, или столпы (от 4 до 12), соединенные сверху арками, которые поддерживают, в свою очередь, свод и купол.
Свод и купол — отличительные черты византийского (крестово-купольного) типа, ведь базилика завершается плоским потолком. Первоначально купол был массивным и приземистым и опирался непосредственно на стены храма, но в окончательном варианте крестово-купольного типа он поднялся выше, получив собственные стенки цилиндрической формы (они называются барабан) и опору на столпы. Свод и купол символизируют небесный свод, место невидимого пребывания Бога.
2.1. Символика храмового здания
По вере православных христиан Господь присутствует в храме особым, невидимым образом. В переводе с греческого «храм» и означает «жилище Господне» («кириаки»). Это греческое слово, пришедшее на Русь вместе с христианством, постепенно фонетически трансформировалось в слово «церковь». Поэтому в русской традиции православные храмы часто называют церквями. Второе значение слова «церковь» — собрание всех верующих (Церковь). Такое совпадение двух значений по-своему символично: со времен раннехристианских базилик известен образ храма как корабля, но и собрание всех верующих во Христа Спасителя, т. е. Церковь, тоже сравнивают с кораблем, плывущим по житейским волнам от греха и смерти к спасению и вечной жизни. При взгляде на церковное здание с высокой «мачтой» колокольни и куполами, напоминающими надутые ветром паруса, невольно возникает образ плывущего корабля.
Другое символическое значение храма — модель Вселенной: храм являет собой образ Бога и сотворенного Им мира. Если посмотреть на церковное здание в вертикальном разрезе, то его нижняя часть — стены от пола до свода — символизирует земной мир (по-славянски «дольний»). Верхняя часть — свод и барабан с куполом — изображает мир небесный (по-славянски «горний»). Эта символика отражается, например, в системе росписи храма: в куполе помещают изображение Иисуса Христа-Пантократора, т. е. Господа Вседержителя, в барабане — образы архангелов или пророков и апостолов, т. е. тех, кто слышит голос Бога, а роспись стен посвящается событиям библейской истории и истории христианства.
Небесное и земное в храме соединяют паруса (изобретение византийских архитекторов). Они представляют собой треугольные фрагменты сферической поверхности, своим нижним углом опирающиеся на столпы, а их верхние дуги образуют окружность, лежащую в основании барабана купола. В целом храм образно воплощает гармоничное единство мира духовного (небесного) и материального (земного).
Части православного храма, как и мир, ориентированы по сторонам света, например, алтарная часть церковного здания всегда обращена на восток. Это имеет несколько объяснений. Во-первых, пришествие Христа, именуемого в Библии «Солнцем Правды», символизируется востоком, где восходит солнце. Во-вторых, на востоке от Иерусалима располагалась Елеонская гора — место Вознесения Господа Иисуса Христа. Наконец, на востоке, как повествует Библия, находился потерянный людьми рай: «И насадил Господь Бог рай в Эдеме на востоке, и поместил там человека, которого создал» (Быт., 2, 8). Запад, по представлению древних, воспринимался как сторона мертвых и преисподняя. Поэтому у западной части храма обычно делали захоронения, а распространенным сюжетом росписи западной стены стала композиция «Страшный Суд».
В сравнении с гражданскими постройками храм есть «место неба на земле»: он освящен Божественной благодатью и предстает для окружающего мира как частица Царства Небесного, ведь люди, посещающие церковные службы, приобщаются в храме к духовной жизни. С высокой миссией храма связана традиция воздвигать православные церкви на возвышенных, видных местах. Божья благодать, пребывающая в храме, по православному учению, «изливается» через стены в мир. Поэтому храм, как правило, обнесен оградой — она показывает границы освященной территории.
2.2. Церковные купола
Купола часто называют главами церкви, в древности на Руси они имели полусферическую, шлемовидную форму, а с XVI века обрели привычную нам луковичную. Для русских храмов классическим стало пятиглавие: купол большого размера ставится в центре, а диагонально (по углам здания) — четыре купола поменьше. Пятиглавие символизирует Иисуса Христа и четырех апостолов-евангелистов. Многие древнерусские храмы были одноглавыми (церковь Покрова-на-Нерли, Димитриевский собор во Владимире, Спасо-Преображенский собор в Переславле-Залесском, новгородскопсковские храмы). Один купол означает, что у Церкви только один Глава — Христос Спаситель. Другое количество куполов (2, 3, 7, 9, 10, 13) встречается реже и имеет свою символику.
С конца XVII — начала XVIII века стало широко применяться многоглавие, со временем оно приобрело декоративный характер (см., например, церковь Боголюбской иконы Богоматери в Вышнем Волочке).
Цвет куполов тоже символичен. Как правило, они золотые или серебряные (эти цвета символизируют свет и огонь Божества, блистание царской славы Христа). Хотя все православные церкви посвящены Богу, каждый храм имеет дополнительное посвящение, о котором нередко можно догадаться по цвету куполов. Так, у храма в честь ангельских сил, Богородичного праздника или чтимой иконы Божией Матери будут голубые или синие купола (синие главы с золотыми звездами означают посвящение Божией Матери); у храма, связанного с Троицей или Святым Духом, купола могут иметь зеленый цвет.
2.3. Шатровый тип храма
Строительство каменных храмов на Руси было дорогостоящим, и большинство древних русских церквей строилось из дерева. Передача в дереве формы купола требовала большого мастерства, поэтому зодчие нашли своеобразное решение, использовав в качестве завершающей конструкции один из традиционных элементов русского деревянного строительства — шатер. Шатровое покрытие состоит из нескольких (чаще всего восьми) бревен, сведенных в верхней точке и обшитых досками. Сверху на шатер ставили небольшой купол с крестом. Чтобы поместить восьмигранный шатер на кубический объем храма, возводили промежуточный (второй) ярус в виде восьмигранного цилиндра. Так возник тип храмовой постройки «восьмерик на четверике».
К началу XVI в. на Руси появились первые каменные шатровые храмы — Троицкая (ныне Покровская) церковь в Александровой слободе (1510) и церковь Вознесения Господня в Коломенском (1532). Во второй половине XVI столетия шатровые храмы получили широкое распространение, причем встречалось несколько вариантов храмовой постройки (помимо восьмерика на четверике): конусообразный восьмигранный храм, шатер на четверике, композиция из нескольких шатров. Шатровый храм имел столпообразную форму и строился, в отличие от крестово-купольного, без столпов. Каменные шатровые храмы — уникальное явление русской архитектуры. Можно сказать, что Древний Рим дал христианству базиликальный тип храма, Византия — крестовокупольный, а Россия — шатровый.
Фантазия русских зодчих была настолько богата, что ни один шатровый храм не походил на другой. Но со временем изобретательность архитекторов привела к тому, что шатры стали выполнять чисто декоративную функцию. Это ярко выражено в облике храма Рождества Пресвятой Богородицы в Путинках в Москве. Данью моде стали и шатровые башенки на звоннице Саввино-Сторожевского монастыря, пристроенные в конце XVII в.
В 1б53 г из-за раскола в Русской Церкви шатровый тип храма как атрибут старой веры был запрещен. Однако под запрет не попали шатровые колокольни, а на Севере Руси еще долго продолжали ставить деревянные шатровые церкви. В XIX в. запрет стал ослабевать (ныне его нет), и архитекторы псевдорусского направления в церковном зодчестве начали активно возрождать шатровые формы. Появились пятиглавые храмы с шатрами, например, собор Петра и Павла в Петергофе, Успенский собор в Сургуте, также и одноглавые (например, церковь в честь иконы «Всех скорбящих Радость» в Клину). В наши дни, когда строятся новые церкви, снова берутся за основу классические образцы древнерусского деревянного зодчества; один из примеров — церковь Всех Святых, в земле Сибирской просиявших, в Сургуте.
2.4. Накупольные кресты
Святой праведный Иоанн Кронштадтский говорил: «Храм без креста немыслим, как… тело без души, как корабль без мачты». Действительно, церковь без крестов наверху — все равно что обыкновенное здание, недаром в России во времена гонений на Церковь богоборцы так спешили сбить накупольные кресты.
Церковный крест означает победу Спасителя над силами зла, которая совершилась благодаря Его крестному подвигу. Когда новый православный храм только построен, в первую очередь — до освящения церковного здания — на его вершину ставят крест. Он призван своей силой ограждать, избавлять и сохранять от всякого зла и бед как храм, так и всех входящих в него, а также кланяющихся кресту. При поставлении накупольного креста (одного или нескольких — в зависимости от количества глав) совершается особый молебен, во время которого священник освящает крест.
Накупольные кресты, как правило, имеют восьмиконечную форму, но в России распространены и четырехконечные. Удивительно многообразие русских накупольных крестов: их могут украшать виноградная лоза, лучи солнца, трилистник, звезды, корона, хоругвь, голубь, фигура ангела — всего более тридцати способов оформления креста, каждый со своим символическим смыслом. Часто вызывает споры размещение под крестом полумесяца. Символика такой конструкции вовсе не связана с победой над исламом: полумесяц изображает церковный корабль, управляемый Кормщиком-Христом. Еще одно толкование полумесяца — якорь, древний символ спасения и надежды.
2.5. Особенности архитектуры
В русской церковной архитектуре основным стал крестово-купольный тип храма, но в ХVIII-ХIХ вв. в связи с влиянием готического и барочного стилей появились церкви базыликального типа, правда, несколько отличающиеся от западноевропейских аналогов. Здание храма-базилики состоит у нас из трех частей (с запада на восток): колокольни (в ней, как правило, расположены притвор и вход), трапезной (невысокого помещения, приспособленного для служб в зимнее время и для общественных нужд) и квадратного или круглого в плане храма с куполом. Эта структура хорошо просматривается на примере церкви Александра Невского в Вологде.
Храмы, восходящие к византийскому типу, иногда имеют не крестовидный, а круглый (центрический) план. Таковы, например, церкви Преображения Господня в селе Красное Тверской области и Покрова Богородицы в Филях в Москве, похожие в плане на цветок с лепестками. Покровский храм в Филях принадлежит также к виду церквей «иже под колоколы», т. е. совмещает в себе храм и колокольню (ее колокола висят в пролетах среднего яруса). «Иже под колоколы» построен и храм Георгия Победоносца в Видном.
Многоярусные церкви (например, Покрова в Филях, Архангела Михаила в Андрониковом монастыре) особенно распространились в России к ХVП-ХVШ вв. Несколько ярусов, или этажей, позволяют разместить в одном здании не один, а несколько храмов. Так, в храме Архангела Михаила Андроникова монастыря в нижнем ярусе находится Знаменская церковь, на втором этаже церковь Архангела Михаила, на третьем — Святителя Алексия, митрополита Московского. Многоярусная планировка повышает «функциональность» церковного здания, например, один храм в нем используют в зимнее время, другой — в летнее, либо у храмов разные владельцы: так, в церкви Покрова в Филях, построенной в имении бояр Нарышкиных, верхний храм принадлежал семье Нарышкиных, нижний предназначался для сельских прихожан.
На внешний облик православного храма влияют приделы — дополнительные алтари внутри церковного здания. Они позволяют совершить в один день не одну, а две Божественные литургии (главное богослужение в храме). Это дает возможность большему количеству людей принять участие в церковных таинствах. Иногда храм сразу проектируют с приделами, иногда их пристраивают в связи с ремонтом или перестройкой здания. Приделы имеют собственные алтарные апсиды и часто вообще выглядят как маленькие церкви, пристроенные сбоку к основному зданию (см. приделы Успенского собора Горицкого монастыря, Федоровского собора в Переславле-Залесском).
2.6. Колокольные сооружения
Православный храм немыслим без колокольного звона. Новую церковь освящают только после того, как на нее поставлен крест и поднят на колокольню освященный колокол. В колокол звонят перед началом церковной службы, чтобы верующие люди, где бы они ни находились, услышав церковный благовест, вспомнили о Боге и поспешили в храм. Колокольный звон во время службы отмечает самые важные моменты богослужения и помогает стоящим в храме усерднее молиться. Радостный колокольный звон возвещает всей округе о большом православном празднике или о встрече прибывшего в храм архиерея, печальным звоном провожают покойника при отпевании. Колокольный звон сопровождает крестный ход вокруг храма. Наконец, набат издревле предупреждал людей об опасности.
Первоначально колокола не имели постоянного места в храме: они могли находиться в арке входных дверей или на воротах церковной ограды, либо их подвешивали в барабане купола — отсюда и возник древний тип церквей «иже под колоколы (яркий пример — церковь Сошествия Святого Духа в Троице-Сергиевой лавре). С XIV века в древнерусском зодчестве получили распространение звонницы, простые практичные сооружения. Это были перекладины на столбах либо стенки с арочными проемами, куда вешали колокола. Звонница могла стоять отдельно или, наоборот, была надстройкой на стене храма, ведь не всегда община верующих располагала свободным пространством для застройки. Древние звонницы и в наши дни можно увидеть на новгородских и псковских церквях. Со временем конструкция звонниц усложнялась, и к середине XVII века появился тип звонницы-галереи — прямоугольного здания, нередко в несколько ярусов, увенчанного куполами, в котором в один ряд могло висеть много колоколов. Такие звонницы сохранились в кремлях Москвы и Ростова. Внутреннее пространство звонницы позволяет даже разместить в ней храм, например, во втором ярусе звонницы Саввино-Сторожевского монастыря находится церковь Сергия Радонежского.
В XVI веке возникли колокольные сооружения столпообразного типа, привычные нам колокольни. Башня колокольни может быть в плане круглой, квадратной или восьмигранной; если она имеет несколько ярусов, то каждый последующий, как правило, меньше (по диаметру) предыдущего.
Колокольня завершается куполом или шатром и стоит отдельно от храма. Но в церквях базиликального типа (постройки XVIII-XIX вв.) колокольня составляет с храмом одно целое, так как является западной частью церковного здания. Таковы московские церкви Влахернской иконы Богоматери в Кузьминках и Крестовоздвижения в Алтуфьеве, Троицкий храм в пос. Мосрентген, Никольский собор в Оренбурге, Преображенский храм в Сургуте и др. Если колокольня включена в ограду (является частью монастырской или кремлевской стены), то в ее нижнем ярусе могут находиться ворота — таковы, например, колокольни в Давидовой пустыни и в Астраханском кремле.
2.7. Вид особых церковных зданий
Внешний облик храма зависит не только от типа постройки и архитектурных особенностей, иногда он обусловлен предназначением церковного сооружения. Например, в каждом городе можно увидеть собор (в столице или крупном административном центре их может быть несколько) — более крупный богато украшенный храм, имеющий статус главного православного сооружения (в городе или стране). В соборе обычно хранится чтимая местная святыня — чудотворная икона или святые мощи, в нем проходят самые торжественные богослужения, в которых участвует большое количество народа. Если в соборе постоянно служит епископ, то собор называется кафедральным.
С другой стороны, среди церковных построек встречаются (часто на площадях, у вокзалов, при дорогах, у святых источников) миниатюрные церковки или сооружения в виде открытой беседки с куполом и крестом. Это часовни, они предназначены для молитвы, а не для богослужений, так как, в отличие от храма, построены без алтаря. В часовне выставляют икону или крест, чтобы любой желающий мог зажечь перед ними свечу и помолиться.
Часовни и храмы иногда возводят на местах важных событий в жизни Православной Церкви и народа, тогда церковное строение приобретает черты памятника. Например, часовня Александра Невского на площади Ильинских ворот в Москве построена в память гренадеров, павших под Плевной в 1877 г., и имеет очень оригинальную форму. В Севастополе на Братском кладбище стоит храм Николая Чудотворца, возведенный в память защитников Севастополя в войне 1854- 1855 гг. Он имеет вид усеченной пирамиды, на гранях которой помещены мемориальные доски с именами погибших. Воскресенский собор в Петербурге (более известен как «Спас-на-Крови») построили на месте, где был смертельно ранен террористом император Александр П. В нишах цокольной части собора помещено 20 гранитных досок, на которых начертаны главные события русской истории за 1855- 1881 гг. (период правления Александра II), а фасад храма украшен мозаичными изображениями гербов русских городов, губерний и уездов.
В практике Русской Православной Церкви существует давняя традиция устраивать домОвые церкви (в городских усадьбах или загородных домах). О существовании такого храма — если он не стоит отдельной постройкой — нередко бывает трудно догадаться: церковное помещение расположено внутри жилого дома, и его могут «выдавать» только крест или купол. В наше время домовые храмы более распространены не при частных домах, а при учреждениях (больницах, учебных заведениях, воинских подразделениях, приютах, тюрьмах). Так, в Москве внутри одного из корпусов 1-й Градской больницы находится домовая церковь Благоверного царевича Димитрия, а во флигеле здания Московского Университета на Моховой действует домовый храм Мученицы Татианы.
В последние 10 лет в России появился необычный тип православного храма — передвижной. Это могут быть плавучая церковь, храм-вагон, входящий в состав специально оборудованного поезда, церковь на колесах или переносной храм-палатка. Последний чаще всего используется как походная церковь православного воинства, остальные из перечисленных видов вводятся в практику Церкви для того, чтобы жители отдаленных районов страны, у которых нет православных храмов, могли приобщиться к богослужению и церковным таинствам. Оснащенный техническими новшествами православный храм XXI века по-прежнему выполняет свою главную миссию — соединяет человека с Богом.
3. ВНУТРЕННЕЕ УСТРОЙСТВО ХРАМА
Во внутреннем устройстве храма отражается, как океан в капле, образ мира, который слагается из видимой и невидимой реальности и в основе своей иерархичен. Двум началам мира (духовному и материальному) в едином храме соответствует деление на алтарь и собственно храм. Алтарь символизирует Самого Бога, а собственно храм — Его творение. При трехчастном делении на алтарь, храм и притвор алтарь в храме прообразует сферу непостижимого Бога, ангелов и праведников, собственно храм воплощает образ духовного мира в лице всех верующих во Христа, а притвор — мир вещественный, еще не принявший Спасителя. Если соотнести эти части храма с составом человеческого существа, они будут означать дух, душу и тело человека.
Важно еще одно представление, связывающее структуру храмовой постройки с движением человеческой души к Богу. Притвор в таком случае означает начальный этап борьбы со злом, т. е. человека, который кается и ищет путь к спасению. Собственно храм символизирует состояние духовно окрепшего человека, который не мыслит спасения своей души без Церкви и ее таинств. Наконец, алтарное пространство соответствует просветленному состоянию человеческого духа, в православном учении его называют обОжением. Эта символика внутреннего устройства храма нашла выражение и в практике Церкви. Так, в притворе обычно молились оглашенные (люди, еще не принявшие святое крещение) или те, кто крещен, но тяжким грехом отдалил себя от Бога. Собственно храм служил местом молитвы для верных — тех, кто живет, стараясь не нарушать Божественных заповедей. Алтарь же предназначен для духовенства — людей, облеченных в священный сан. В наше время разделение на оглашенных и верных не соблюдается так строго, как в прежние времена, но части храма, предназначенные для этих категорий верующих, не утратили своего значения.
3.1. Паперть и притвор
Если внимательно посмотреть на вход в православный храм, можно заметить, что перед входными дверями устроена небольшая площадка с несколькими ступенями — паперть.
Она символизирует то возвышение, которое Церковь занимает среди окружающего мира. Над входом помещают икону Спасителя, Божией Матери или святого, во имя которого освящен храм. Отсюда обычай креститься перед тем, как войти в церковь.
Войдя в храм, вы оказываетесь в притворе — помещении, которое отделено от собственно храма сплошной стеной с еще одними дверями. К тому времени, как Русь приняла христианство, категории оглашенных и кающихся ушли в прошлое, и храмы строили вовсе без притворов (двухчастные). Затем трехчастная конструкция возродилась. Существовал даже обычай по большим церковным праздникам устраивать в притворе храма угощение нищим, а также приглашать их на поминки. Поэтому притворы сооружали в виде просторной палаты, куда можно было поставить столы на несколько сот человек Так за притвором закрепилось другое название — трапеза. В России возникло даже понятие «трапезный храм»; нередко их строили в монастырях, например, в Троице-Сергиевой лавре есть церковь Сергия Радонежского с трапезной палатой. А современный храм Христа Спасителя в Москве, предназначенный для проведения церковных Соборов и других религиозных мероприятий, включает в себя трапезную, состоящую из пяти залов, рассчитанных на 1500 человек.
В современных храмах притвор, как правило, невелик и служит для сохранения тепла в церкви. Он оправдывает свое символическое значение мира вещественного. В притворе вывешивают расписание богослужений и объявления о деятельности прихода и православных организаций. При наличии свободного места здесь устраивают свечной ящик — церковную лавочку, где можно приобрести свечи, иконы, кресты, лампадное масло, ладан, православную литературу, предметы церковной утвари. В притворе размещают столы для оформления церковных записок о поминовении живых и усопших. Наконец, здесь не возбраняется, войдя с улицы, привести в порядок свой внешний вид (женщинам надеть платок, детям расстегнуть одежду, чтобы им не стало жарко в храме, и т.п.).
По церковным правилам, в притворе полагается совершать некоторые службы, например, здесь читается очистительная молитва над женщиной после родов по истечении 40 дней. Но из-за небольших размеров притвора (часто он бывает уже, чем западная стена, или помещается в нижнем ярусе колокольни) его практически не используют в богослужениях.
3.2. Средняя часть храма
Через двустворчатые двери притвора вы заходите непосредственно в храм — священное место слияния земного и небесного, туда, где общая молитва соединяет верующих земной Церкви со святыми и ангелами, т. е. с теми, кто составляет Церковь небесную. Недаром средняя часть православного храма так богата образами. Евангелисты Матфей, Марк, Лука, Иоанн на парусах, апостолы и разные святые на стенах, мученики и воины на столпах, а также события Евангельской истории, ветхозаветные сюжеты, сцены из жизни Богородицы, сюжеты о Вселенских Соборах — все многообразие фресок, а также иконы, мозаика, хоругви (шитые иконы на высоких древках) призваны сделать зримым мир невидимый и стереть границы времени, потому что, вступая в храм, человек будто перешагивает в вечность.
Церковное убранство — священные изображения и утварь, блеск золота и мрамора, горящие свечи, символический орнамент на стенах и полу, живые цветы — создают возвышенный образ Царства Небесного, символом которого и выступает православный храм. Не случайно греческие цари, входя в среднюю часть церковного здания, оставляли в притворе корону, оружие и отпускали стражу и телохранителей. Тем самым они показывали, что входят в чертог Царя Небесного. Благодаря этому обычаю двустворчатые двери из притвора в среднюю часть храма стали называть в Византии царскими вратами. В древнерусских церквах эти врата особо украшали полукруглым порталом из нескольких арок и полуколонн. В современных храмах они выглядят скромнее, как простые двустворчатые двери. Определенную роль в создании образа Царства Небесного в храме играют многочисленные светильники. Особое внимание привлекает паникадило — спускающийся из центрального купола огромный металлический светильник со свечами в несколько ярусов (в наше время свечи заменены электрическими лампочками). Если в храме есть приделы, то в них спускаются с потолка светильники меньшего размера — поликадила. На полу возле икон стоят большие подсвечники с ячейками для многих свеч, а перед иконами висят лампады — небольшие светильники в форме чаш наполненные маслом.
В течение дня храм освещен неодинаково: в особо торжественные моменты он полностью освещен, в определенное время свет гаснет, в другое — зажжен частично. Такой порядок обусловлен богослужебным Уставом и имеет символическое значение, а никак не связан с недостатком внешнего освещения. Именно внутреннее освещение в храме призвано изображать свет будущей жизни в Царстве Небесном.
Символическое значение светильников также отражает идею соединения небесного и земного в храме. С одной стороны, множество огоньков в паникадиле и поликадилах, как созвездие, сверху освещает стоящих в церкви людей. Будто это праведники, пребывающие в небесных чертогах и горящие огнем любви к Богу, будучи освещены благодатью Святого Духа, хотят передать свет веры своим земным собратьям и отогнать от них мрак неверия и зла. С другой стороны, приходящие в храм, зажигая восковые свечи, свидетельствуют о чистоте своей веры и послушании Богу. Тем самым они стремятся к той духовной высоте, которой достигли их небесные собратья.
В среднюю часть храма могут вести не только западные (царские) врата, но еще два входа — с юга и севера. Все вместе они составляют священное число три, означающее Святую Троицу.
В каждом храме обязательно можно увидеть аналой (вытянутый четырехгранный столик с полунаклоненной крышкой), образ Голгофы (большой, в рост человека, деревянный Крест с образом распятого Спасителя и фигурами стоящих Богоматери (по правую руку Христа) и Иоанна Богослова (по левую руку) и канун (стол, покрытый металлической или мраморной доской со множеством ячеек для свеч и небольшим распятием). Значение этих предметов по-своему символично.
Голгофа не только напоминает верующим о крестном подвиге Иисуса Христа, совершенном Им ради спасения людей. Этот образ отсылает к словам, сказанным Спасителем на Кресте: «Жено! Се, сын Твой» (обращение к Богоматери), «Се, Мати твоя» (обращение к апостолу Иоанну Богослову) (Ин., 19, 26-27). Тем самым указывается, что вслед за Иоанном Богословом каждый входящий в храм православный верующий имеет не только Небесного Отца, но и Небесную Матерь — Богородицу. Это и объединяет христиан. А соединение живых и усопших происходит через поминальную молитву (панихиды, литии, частная молитва), которую совершают в храме возле кануна. Канун обычно стоит у северной стены. Так, в храме символически происходит собирание Церкви в единое целое.
Аналой используется в практических целях: чтецы помещают на него богослужебные книги, чтобы читать их во время церковных служб; священники кладут на аналой крест или Евангелие для поклонения верующих. Но чаще всего на аналое, который стоит в центре храма, лежит икона с изображением праздника или святого, которых Церковь вспоминает в данный день. Полунаклоненная крышка аналоя своим верхним краем обращена на восток, что указывает на возвышенное значение предметов, которые лежат на аналое.
3.3. Алтарь
Идея соединения земного и небесного в храме достигает своего высшего проявления в устройстве алтаря — самой главной части православного храма. Именно здесь находится антиминс — четырехугольный освященный плат из шелковой или льняной материи, в который вшиты частицы мощей святых. Только на нем священнослужители могут совершать Евхаристию — главное православное таинство, без которого не может существовать сама Церковь. Применение антиминса восходит к традиции первых христиан, совершавших Евхаристию на гробах с мощами мучеников. Антиминс символизирует связь между Церковью земной (священниками и верующим народом) и Церковью небесной (святыми, чьи мощи зашиты в плат).
О значимости антиминса говорит такой пример. Если во время Божественной литургии, когда и совершается таинство причащения (Евхаристия), зданию храма будет угрожать опасность, церковными правилами предписано священникам покинуть церковь, взяв с собой антиминс, и в любом удобном месте докончить литургию, развернув плат. Так, в экстремальных условиях храм «сворачивается» до одного предмета — антиминса. Недаром в советское время, несмотря на то что большинство храмов было закрыто. Православная Церковь продолжала действовать. Соловецким узникам, например, храмами служили скрытые поляны в лесу, а литургию они совершали на пеньках: главное было — иметь освященный антиминс.
В алтаре антиминс лежит на престоле — еще одном священном предмете, без которого храм не храм. Недаром освящение новой церкви начинают именно с сооружения престола в алтаре и помазания его святым миром, после чего помазывается в определенных местах и весь храм, получая тем самым освящение от святого престола.
Престол представляет собой четырехугольный стол высотой один метр, его площадь зависит от размера алтаря. Престол покрыт двумя одеждами (тканями четырехугольной формы): нижней (катасарка) из белого полотна и верхней (индития) из парчи. Первая означает Плащаницу, в которой Тело Христа было во гробе, вторая — царственную одежду Спасителя, сидящего на небесном престоле. Престол, таким образом, символизирует вездесущие Бога, Который одновременно лежал плотью во гробе, сходил душой в ад, пребывал в раю и сидел на небесном престоле Пресвятой Троицы.
Если алтарь в целом означает область бытия Божия, то престол служит как бы вещественным образом Самого Бога. Эта символика определяет правила, связанные с престолом. Так, он обязательно ставится в центре алтаря и не может касаться стен, поскольку Бог, по учению Церкви, не смешивается со Своим творением. На время освящения престола из алтаря выносят все предметы (иконы, сосуды, кадила, стулья), а потом вносят их, поскольку Бог, по учению Церкви, неизменен и от Него получает существование все, что подвержено движению и изменению. Если престол был сдвинут или поврежден, храм считается оскверненным и его надо вновь освящать, поскольку Бог, по учению Церкви, нерушим и незыблем. В силу святости престола к нему имеют право прикасаться только епископы, священники и дьяконы.
Кроме антиминса на престоле лежат: Евангелие и один или несколько крестов (они называются напрестольными), дарохранительница (металлический сосуд в виде храма или часовни для хранения частиц Тела и Крови Христовых, которые называются Святыми Дарами), а также могут быть сосуд со святым миром (т. е. освященным маслом) и дароносица (ящичек для перенесения священником Святых Даров при посещении больных). Так или иначе, эти предметы выражают присутствие Бога — в Его Святых Дарах, в Его Слове (Евангелие), в Его деле спасения человечества (крест с распятием).
За престолом с восточной стороны стоят в подставках запрестольные крест и икона Богородицы на длинных древках. Их, в отличие от других предметов, находящихся в алтаре, можно перемещать: крест и икону выносят из храма в торжественных случаях во время крестных ходов. Это означает, что благодать от Божьего Престола через благодать крестного подвига Христа и молитв Богородицы постоянно исходит в мир, не замыкаясь в стенах храма.
Также за престолом стоит семисвечник — светильник на высокой подставке, на ответвлениях которого укреплены семь лампад или свеч. Они отображают христианскую символику числа семь, в частности, семь церковных таинств.
Самая восточная точка алтаря называется горним местом. В катакомбах первых христиан здесь стояло кресло для епископа; в современных храмах чаще всего зажжен высокий подсвечник, в соборах на горнем месте установлено на возвышении архиерейское кресло, а ниже его по сторонам — скамьи для священников. Горнее место означает таинственное присутствие в храме Бога и всех, кто Ему служит.
Еще один священный предмет в алтаре — слева от престола похожий на него стол, одной с ним высоты и так же покрытый, который называется жертвенником. Он символизирует одновременно место рождения Христа и место Его крестных страданий. На жертвеннике священник совершает проскомидию — подготавливает особым образом хлеб и вино для таинства причащения. Это первая часть Божественной литургии, по сути, являющаяся жертвоприношением, отсюда и название – жертвенник. На нем стоят специальные сосуды для совершения таинства: Потир (Святая Чаша), дискос (блюдо), копие (острый нож), лжица (ложечка с длинной ручкой), звездица (металлические крутые дуги в форме креста), покровцы и воздУх (матерчатые покровы).
В алтаре (сначала на жертвеннике, потом на престоле) происходит таинство причащения (Евхаристия). Первые христиане совершали его на столе в центре храма. Позже этот стол (предшественник престола) перенесли в восточную (алтарную) часть и подняли выше, чтобы верующие в храме могли видеть происходящее. После официального признания христианства, дабы оградить от неблагоговейных или враждебных действий престол со Святыми Дарами, алтарь отделили невысокой перегородкой (предшественницей нынешнего иконостаса). Алтарь и поныне сооружается выше средней части храма на одну или несколько ступеней, оправдывая свое название (в переводе с латинского — «возвышение»).
Алтарная преграда, символически изображающая четкость границы между Богом и миром, не полностью отделяет алтарное пространство от собственно храма: узкая площадка западной части алтаря (солея) с полукруглым выступом посередине (амвоном) выступает внутрь храма, как бы навстречу молящимся. С солеи священнослужители во время богослужения произносят от лица всех молящихся особые молитвы-прошения, читают Евангелие, с амвона произносят проповеди. Несмотря на разделение иконостасом, алтарное пространство едино, поскольку является местом Евхаристии: священнослужители причащаются в самом алтаре, а прихожане — с амвона. Так, таинство причащения объединяет всех верующих, и это собирание Церкви воедино происходит в самом святом месте православного храма — алтаре.
Светлана Рудзиевская. Энциклопедия «Православный храм»: РООССА, 2010 г.
4962